1、“.....而为万物之灵也。告子不知性之为理，而以所谓气者当之，是以杞柳湍水之喻，食色无善无不善之说，纵横缪戾，纷纭舛错，而此章之误乃其本根。所以然者，盖徒知知觉运动之蠢然者，人与物同而不知仁义礼智之粹然者，人与物异也。孟子以是折之，其义精矣。朱子认为，伊川所言性即理是万世不可颠扑之语。性中只有仁义礼智，性是人生而静以上不容说处，性是形上。至于朱子眼中的生，则是形下之气，性是形上，而生是形下，岂能如告子所言生之谓性呢个是形上，个是形下，岂能相比配这是朱子的理气论，从程子继。依笔者之见，孟子其实是种归谬证法，即肯定您的前件生之谓性，推出矛盾，故生不可谓性。告子孟子谈的是生与性之间的关系，而不是肯定或否定生之谓性。至于生之谓性，何以能推出白之谓白呢生者性也，性者生也，生与性互训，有存在则有性，有性者则有存在，故推出白之谓白。至于整章后段所言，白是大家所共......”。

2、“.....共有此白，如同大家共有生，但性却是落在类上的殊相，落在羽雪玉上的殊性，牛性与犬性与人性则都不同。白代表着生，大家同此白，雪白羽白同白性代表着殊类则殊性，牛性与犬性与人性者都不同性。生与白是共相的，而性却无此共，只在类上显，人性可以皆同，但跨出人性之外，人性则与牛性犬性都不同。如孟子诘问告子您所谓的性也者生也这讲法，就如同白物都共有此白，是吗若然，则性以比配白物，而生比配于白。以上，乃是试着回到孟子角度而来进行解析。若依牟先生，则是套以性之说，种是知觉运动的性，人与物亦不同，犬与牛亦不同至于道德性又是性，则人与牛犬不同。性之解，即如朱子所为。若如此，则孟子以道德性反对生异。亦是说以生物学而言，人与犬异，此是生物上的归类原则不，人的饮食与犬亦不同。但这不是真正的异，真正的异是道德的异。在牟先生而言，则有此两层存有的见解，故其人禽之异亦有两种，而以道德的异为主......”。

3、“.....而不是如牟先生所言孟子既懂得形上的性，又懂得形下的性，而告子只懂得形下的生之谓性。依于孟子，只是性,而且性善是就人性而言，人性之为类概念，不只是生物学上的，也是道德的，人之存有是道德的存有，动物无与，人有道德，动物则无，人之饮食亦不同于其他动物，性之中，既有道德，亦有食色，如此诠释孟子则顺，不必反对告子的食色之性，真实而言，孟子亦不辩告子的食色之性。孟子于告子上第章分明讲口之于味是性。牟先生又认为，告子其实可以回答孟子质问，因为牛之性是不同于犬性的，但这是在生之谓性的层次，而不是道德的层次。牟先生的预设概念，在于把道德与食色之分，把道德与幸福分，于是有性，于是有生之谓性上的人犬之不同，又有种是在道德性上的人犬之不同。然这是孟子所无。吾人认为，孟子与告子辩，虽常以人牟宗三圆善论对孟告之辩诠释之省思论文原稿。这里......”。

4、“.....乃就性也者生也，生也者性也，者可以互相定义而言，所谓性就是存在，存在就是性。于是孟子问您所谓的生之谓性，就像白之谓白般吗生者性也，性者生也，如同白者白也，如此般，是吗告子回答是。于是孟子又问，白羽的白与白雪的白白玉之白是同白嗎告子回答是。孟子回答依您所说，那么犬性犹牛性，牛性犹人性吗告子不语。又此章的义理可解析如下孟子的推论是种归谬证法，即先接受告子的前题生之谓性，以至于最后产生矛盾，故生不可与性互训。其中的白雪之白白羽之白可共相出个白，如同告子所谓生的意思，生者大家都同，牛也是存有，马也是存有，人也是存有，犬也是存有，就存在这点，大家都同至于性，则是类上的殊别，即性落在人身上与犬身上，则表现不同，人有其推理道德，而犬则无，故生者是大共相，而性者是类之殊相，故者的内容与外延不可等同。生的外延可用在所有物，性虽也可用于所有物，但是性是随不同类物而有......”。

5、“.....故性者，则要分殊，人性不同于牛性，牛性亦子此章，若能懂得将性与习，用先天與后天来做区分，则可以解通孟子全书，而不必强分天地之性气质之性。孙氏与黄宗羲更引此章，用以诠释孟子告子上第章，其中孟子的原文提到口之於味，有同嗜也，易牙先得我口之所嗜者也。如使口之于味也，其性与人殊，若犬马之与我不同类也，则天下何嗜皆从易牙之于味也。这里清楚地说，口之于味也是性,若如此，孟子的性义该如何解释依笔者之见，孟子只有性，性中有口之于味目之于色等，也有仁义礼智之端，故性中有食色亦有道德，而不必如朱子的区分为性之说。由于牟先生采朱子的元分解方式以论性，故本文此处讨论朱子的孟告之辩中的性论是否合理。在明清之际，反对朱子的元性论学者甚多。朱子以告子的生之谓性为知觉运动之性，而不及于道德性而孟子言性，两层都及之，形上的道德性与形下的知觉材质之性皆言及。无论如何，朱子的元性论，为牟先生所宗主......”。

6、“.....本文于此则对朱子的元性论是否合于孟子原意来提出质疑。牟先生对孟告之辩的诠释孟子书记载孟告之辩者，共有章，前章是孟子与告性的诠释，因为在孟子而言，性善乃人所独有，孟子言人无有不善，而不是说性无有不善，性既然不是无有不善，就不可言犬性善牛性善。然朱子的体系认为，牛犬之性皆善，只是气偏，表现不全罢了。除此之外，朱子的层性论，亦与孟子言性只有性的见解有异。朱子认为，孟子言性要随文看，因为有时谈的是材质之性，有时谈的是天地之性，如孔子的性相近之说，则是为气质之性，非本然之性，因为本然之性，性只能相同，而不能言相近。然朱子学是种体系建构，是顺着程子而来的理气论之建构，此为先秦所无。朱子层性义之说，在明清之际受到甚多挑战。例如黄宗羲对程朱学的批评，黄宗羲言别教有云丈夫食少金刚，终竟不消，要穿出身外，何以故金刚不与身中杂秽同止。故天命之性......”。

7、“.....皆拘他不得。如谓水本清也，以净器盛之则清，不净器盛之则臭，以污泥之器盛之则浊，本然之清，未尝不在，但既臭浊，猝难得清。果若是，则水性也，器性也。性之夹杂如此，安所称无极之真，之精乎,黄宗羲认为，若有天地之性与气质之性，而天地之性又是性由于牟先生在解释孟告之辩处，义理架构常用朱子的说法，这里便先检视朱子的诠释。先看朱子对于生之谓性章的诠释，其言生，指人物之所以知觉运动者而言。告子论性，前后章，语虽不同，然其大指不外乎此，与近世佛氏所谓作用是性者略相似。牟先生的层性义，同于朱子，朱子视气性为知觉运动，即形下的性。牟先生接受这看法，而自己的用语是所谓知识的或是材质义的性。在朱子认为，告子上前章谈孟告之辩，归结在于告子的主张是生之谓性，故其性犹湍水性犹杞柳，都就生之谓性谈。而朱子又把告子的形下之知觉运动，比配于佛教的作用是性，即在用处的不执，而为空性......”。

8、“.....朱子视儒家的实理为形上，性即理为形上，至于佛家理为空，故只是作用是性，是形下的，儒家形上形下之性都有，而佛氏只有形而下的知觉运动之性。朱子如此把告子与佛氏等同。朱子于此生之谓性章又注言性者，人之所得于天之理也生者，人之所得于天之气也。性，形而上者也气，形而下者也。人物之生，莫不有是性，亦莫不有是气。然以气言之，则知觉运动，人与物若不异餐饮，有人好中式，则人人不同，没有必然性。然如上文笔者所言，这是在康德的幸福观之下所做成的解释，孟子却不如此。而今，牟先生认为冬日饮汤夏日饮水，更是证明仁义外在饮食外在，此因着外在气候之变化，而人随顺于外，反而告子孟季子是胜方，而孟子公都子是败方了。牟宗三圆善论对孟告之辩诠释之省思论文原稿。朱熹书章句集注，页。朱熹书章句集注，页。沈善洪主编，吴光执行主编黄宗羲全集，页。此为周子太极图说原文。凡言性者，皆指气质而言也......”。

9、“.....有义理之性。亦非也。盈天地间，止有气质之性，更无义理之性。如曰气质之理即是，岂可曰义理之理乎黄宗羲编蕺山学案，黄宗羲全集，页。孙淇澳困思抄气质辨，页。又可参见沈善洪主编，吴光执行主编黄宗羲全集，页。孟子告子上。孟子告子上第章。孟子曰理义之悦我心，犹刍豢之悦我口，非喻言也，凡人行事，有当于理义，其心气必畅然自得，悖于理义，心气必沮丧自失，以此见心之于理义，同乎血气之于嗜欲，皆性使然耳，耳目鼻口之官，臣道也，心之官，君道也，臣效其能下期于易牙，是天下之口相似也。孟子认为，人性的饮食之嗜与犬马之嗜是类上的不同，故饮食之欲亦不同，人之嗜炙是有其相同性的，天下人的口是相似的，而不同于犬马。至于牟先生的诠释，视孟子的回辩只到般性，而没有必然性，这反而会把孟子判为败方，以牟先生未能顺于孟子书的脉络，而是以外在的康德义理来诠释，而康德的先验经验之两层存有，正好与朱子的理气论接近......”。