1、“.....合作关系的生产已经变得内在于劳动而外在于资本,因而无需外在的资本对其进行组织与激發。然而,尽管在此情势下资本未能为劳动过程提供合作关系,但它却攫取了合作的成果。这样,没有资本参与劳动过程却占有劳动成果,无疑是赤裸裸的剥削,势必会招致劳动者的拒斥和反抗,从而极大地增强了反抗的烈度和强度。其,剥削的,仅仅停留在智力的非物质的层面上,而对身体的生产能力及情感的价值未曾涉猎,因而未能深入探查其据以产生并操控情感的生命政治性。基于对拉扎拉托非物质劳动概念缺陷的理解和认知,哈特和奈格里在狄俄尼索斯的劳动中,在对拉扎拉托界定的基础上添加了情感性维度,将其定义为种智能化的情感性劳动,以及技术科学的靠机械装臵维持生命的人的劳动其此基础上,在帝国全球化的政治秩序中对其进行了分类,并专门厘定出作为第类的情感性劳动......”。

2、“.....接着,在帝国和后社会主义政治中,进步将其界定为生产知识信息交际社会关命政治化背景下,马克思的劳动吸纳理论要比般智力理论更有现实解释力随着资本对劳动形式吸纳向实质吸纳日益转化,者的现实解释力差距愈加明显。他们同时强调,马克思的劳动吸纳理论尽管不乏创建性和深刻性,但其缺陷也是较为明显的限于历史局限性,它仅仅局限于经济学意义上的物质生产领域,而没能涵盖文化主体等社会生活维度。因而,要复活并重现其理论分析功能,就必须对其予以当代解读。非物质劳动个兼具经济学和社会学双重意义的概念哈特和奈格里认为,随着社会后现代的不断推进,种新型的劳动逐渐取代了以工业劳动为主体的物质劳动,成为劳动的主要形式以及价值的主要源泉。作模式上的劳动。接着,在帝国和后社会主义政治中,进步将其界定为生产知识信息交际社会关系以及情感反应等非物质性产品的活动,强调其关键特征在于创造交际社会关系和合作最后,在大众中......”。

3、“.....至此,他们的非物质劳动概念已趋于完善。哈特和奈格里的非物质劳动概念甫提出,就引起了诸多非难和反对。劳动生命政治化的时空基点原稿。这样,人们的劳动时间非但没有减少,而且还扩及整个生活时间,表现为生产对生活领域的全面入侵,使劳动扩及全时空的劳动剥削非但没有减轻,反倒是随着非物质劳动劳动生命政治化的时空基点原稿质产品,而更多的体现为借助于劳动者内在生命政治力量的发挥来生产各种非物质产品,因而劳动过程不再局限于上班时间内的工厂或办公室等物理空间,而是扩及随时随地,从而生活时空和生产时空不再明确可分。可见,劳动的生命政治性不仅意味着传统意义上政治领域与经济领域交叉与重叠,而且还促进了经济生产与社会生产政治生活与社会生活的高度融合,因而促进了主体性更大程度地发挥以及新型主体性更多的生成......”。

4、“.....帝国也必须重新调整自己的权威模式和剥削策略,对劳动实施全时空控制和盘剥。这样,受剥削者已不再仅限于直接参加劳动劳动逐渐取代了以工业劳动为主体的物质劳动,成为劳动的主要形式以及价值的主要源泉。作为理论呼应,些学者纷纷提出服务业脑力劳动认知劳动等概念,用以表征劳动范式的这种新变化。在哈特和奈格里看来,这些概念甚或存在定合理性,但总体而言都没有能够从根本上把握住这变化的趋势与实质。如果非要从中选出个相对较为贴切的概念,无疑当属意大利当代左翼学者毛里齐奥拉扎拉托首先提出并率先使用的非物质劳动生产商品信息和文化内容的劳动概念。他们之所以较为认同非物质劳动概念,是因为在他们看来这概念不仅涉及经济价值与主体性的生产与再生产,而且还对生产与生活的交汇与融合问价值增值正是借由资本的力量激发并组织劳动者之间交流与合作而实现的而在后现代社会中的非物质劳动霸权下......”。

5、“.....合作关系的生产已经变得内在于劳动而外在于资本,因而无需外在的资本对其进行组织与激發。然而,尽管在此情势下资本未能为劳动过程提供合作关系,但它却攫取了合作的成果。这样,没有资本参与劳动过程却占有劳动成果,无疑是赤裸裸的剥削,势必会招致劳动者的拒斥和反抗,从而极大地增强了反抗的烈度和强度。其,剥削的普遍化催生了新型政治主体。在非物质劳动霸权下,劳动不再主要体现为借助于物质生产资料和工具来生产物,而是在意大利马克思主义理论谱系内部共享来的般性的术语。而且,论辩双方并不是在同层面上讨论问题的塞耶斯所谓的生命政治劳动是指社会关系及主体性的再生产过程,是依循资本逻辑旨在实现价值增值的再生产而哈特和奈格里意义上的生命政治劳动,则是个生产者在从事生产的同时也改变着自身的再生产过程,是个新型政治主体的形成过程。可见,哈特和奈格里的非物质劳动概念不仅意指经济意义上的价值生产......”。

6、“.....因而是个更为完备的生命政治学概念。这样,哈特和奈格里借由对非物质劳动之社会学意义的解读,将塞耶斯对他们的批评臵若罔闻。生产对新调整自己的权威模式和剥削策略,对劳动实施全时空控制和盘剥。这样,受剥削者已不再仅限于直接参加劳动过程的生产者,而且还扩及生活于资本逻辑之下所有人,包括屈从于资本主义生产和再生产规范的切人。这扩大了的劳动者群体,他们谓之为民众。民众的生成,标志着反抗帝国全新模式的策略的诞生,由此敲响了帝国机制的丧钟。在诸多反对者中,尤以英国学者肖恩塞耶斯最为中肯和强烈。塞耶斯引用马克思的观点,认为所有的劳动都是有目的地对物质进行种程度的转变,因而所有的劳动都是物质的。对于这批评,哈特和奈格里并没有作过多辩解,坦言他们自己对概念表述也不甚满意。他活领域的入侵资本逻辑与帝国暴力的内在机制哈特和奈格里认为......”。

7、“.....在现代社会中,处于霸权地位的是以工业劳动为主体的物质劳动,随着生产力的发展及其所引发的社会的后现代转向,信息情感互动合作等非物质因素愈加深广地介入生产领域,物质劳动日趋非物质化,致使工业劳动日渐丧失霸权地位,取而代之的是非物质性的劳动。可见,非物质劳动霸权地位的确立和巩固,是马克思意义上的般智力发展到定水平的体现和结果。非物质劳动个兼具经济学和社会学双重意义的概念哈特和奈格里认为,随着社会后现代的不断推进,种新型的换言之,交流与合作是劳动过程得以顺利开展不可或缺的基本前提与条件。在现代社会中的物质劳动霸权下,价值增值正是借由资本的力量激发并组织劳动者之间交流与合作而实现的而在后现代社会中的非物质劳动霸权下,劳动的生命政治性改变了既有的交流与合作生成方式,合作关系的生产已经变得内在于劳动而外在于资本,因而无需外在的资本对其进行组织与激發。然而......”。

8、“.....但它却攫取了合作的成果。这样,没有资本参与劳动过程却占有劳动成果,无疑是赤裸裸的剥削,势必会招致劳动者的拒斥和反抗,从而极大地增强了反抗的烈度和强度。其,剥削的,劳动的同质化凝聚了主体的群体力量。在现代社会中,各种物质劳动所使用的劳动工具千差万别,赋予劳动本身都具有定的特异性。然而,在后现代社会中,与以计算机广泛使用为特征的非物质劳动霸权相适应,大多劳动都被简化并规约到计算机操作上尤其是随着新型通讯及信息技术的发展与普及,如今我们日益像计算机样思考。由此,各种具体劳动都同质化为计算机操作,势必造成劳动分工弥合的后果,尤其是以体力和脑力的差异为依据的体脑分工的弥合。这是因为,在非物质劳动霸权下,体力劳动在很大程度上被计算机操作所代替,从事这些劳动的工人只需具备相应的新信息技术知识和运用能力即可作,势必造成劳动分工弥合的后果,尤其是以体力和脑力的差异为依据的体脑分工的弥合。这是因为......”。

9、“.....体力劳动在很大程度上被计算机操作所代替,从事这些劳动的工人只需具备相应的新信息技术知识和运用能力即可,不必再像以往的体力劳动者那样高度依赖生理机能和肉体力量,因而应更恰当地称之为脑力劳动。这样,劳力者与劳心者之间的界限趋于模糊,不仅致使以智力垄断为基础与前提的剥削的正当性大为削弱,而且尤其使得不同劳动阶层利益趋于同质化与普遍化,从而极大地增强了劳动者群体的同质化与凝聚力。其,剥削的赤裸化增强了主体抵抗的烈度。哈特和奈格里认为,劳题略有触及而对它的不满之处正在于触及生命政治问题时的略字上在对生命政治进行考察时,仅仅停留在智力的非物质的层面上,而对身体的生产能力及情感的价值未曾涉猎,因而未能深入探查其据以产生并操控情感的生命政治性。基于对拉扎拉托非物质劳动概念缺陷的理解和认知,哈特和奈格里在狄俄尼索斯的劳动中,在对拉扎拉托界定的基础上添加了情感性维度......”。