习近平总书记强调指出，中华民族向来尊重自然热爱自然，绵延多年的中华文明孕育着丰富的生态文化。回望历史，中华文明能够成为人类文明史上唯没有中断而延续至今的古老文明，其中很重要的条原因就是中华文明创造了丰富而深刻的生态思想与生态文化，我们的先人将尊重自然的思想落实到具体的措施与制度中，维护了中华民族赖以生存的生态家园，为中华民族至今仍能屹立于世界民族之林奠定了坚实的生态基础。今天，我们建设社会主义生态文明仍然应当从中华优秀传统文化中汲取智慧和力量。天人合万物并育，中华优秀传统文化蕴含着对自然生命性的深邃思考。从尽心知性知天到天地与我并生，而万物与我为，从天人之际，合而为到仁者浑然与物同体，人与自然同为体的思想观念贯穿中国传统文化，塑造了古人对人的存在方式的认知。传统生态文化认为，自然不是自然现象的总和，自然的本质是整个自然界表现出来的生生不息的趋势。所谓天地之大德曰生生生之谓易，自然的生命性是包含每个春夏秋冬的生与死在内的辩证统的生生。正因为视自然同样是有生命的，古人提倡人与自然和谐共生。习近平总书记强调指出，中华民族向来尊重自然热爱自然，绵延多年的中华文明孕育着丰富的生态文化。回望历史，中华文明能够成为人类文明史上唯没有中断而延续至今的古老文明，其中很重要的条原因就是中华文明创造了丰富而深刻的生态思想与生态文化，我们的先人将尊重自然的思想落实到具体的措施与制度中，维护了中华民族赖以生存的生态家园，为中华民族至今仍能屹立于世界民族之林奠定了坚实的生态基础。今天，我们建设社会主义生态文明仍然应当从中华优秀传统文化中汲取智慧和力量。习近平总书记历来十分重视传统文化中的生态哲学思想，指出顺应自然追求天人合，是中华民族自古以来的理念，也是今天现代化建设的重要遵循。仁民爱物，民胞物与，中华优秀传统文化深化了生态责任的道德情感基础。传统文化认为，人具有德性，德性即仁。爱人利物之谓仁，人应该将爱人进步推广到爱物，承担对于他人和社会的责任，进而承担对于自然的责任，把自然万物作为自己的朋友。人如果仅仅局限于爱人，不能进步推广到爱物，那就是仁的德性修养没有完成，不是个完善的人。所以，中庸要求人不仅要尽己之性尽人之性，还要尽物之性，即让万物实现自己的本性。土地的本性是生养万物，河流的本性是实现自然循环，动植物的本性是生生不息，尽物之性就是要善待自然，做到德及禽兽泽及草木恩至于土。只有做到这些，才可以说是赞天地之化育与天地参矣，通过帮助天地万物生长发育，成为个德性完善同于天地的人。由此可见，仁作为德性，包含着善待自然呵护自然生机的生态维度。从更深层次来看，人对自然的道德责任不仅是不得不然的义务，也是种积极主动的情感。仁是人的恻隐之心，恻隐是心灵的情感，能够被打动，能够被唤醒。如果人对自然的关爱之情无法唤醒，那就是麻木不仁了。传统文化把生态责任深化到了人的情感深处，领会其中的生态情怀，能够让我们把生态文明建设作为自觉的选择，真正内化于心，外化于行，推动生态文明建设行稳致远。仁民爱物，民胞物与，中华优秀传统文化深化了生态责任的道德情感基础。传统文化认为，人具有德性，德性即仁。爱人利物之谓仁，人应该将爱人进步推广到爱物，承担对于他人和社会的责任，进而承担对于自然的责任，把自然万物作为自己的朋友。人如果仅仅局限于爱人，不能进步推广到爱物，那就是仁的德性修养没有完成，不是个完善的人。所以，中庸要求人不仅要尽己之性尽人之性，还要尽物之性，即让万物实现自己的本性。土地的本性是生养万物，河流的本性是实现自然循环，动植物的本性是生生不息，尽物之性就是要善待自然，做到德及禽兽泽及草木恩至于土。只有做到这些，才可以说是赞天地之化育与天地参矣，通过帮助天地万物生长发育，成为个德性完善同于天地的人。由此可见，仁作为德性，包含着善待自然呵护自然生机的生态维度。从更深层次来看，人对自然的道德责任不仅是不得不然的义务，也是种积极主动的情感。仁是人的恻隐之心，恻隐是心灵的情感，能够被打动，能够被唤醒。如果人对自然的关爱之情无法唤醒，那就是麻木不仁了。传统文化把生态责任深化到了人的情感深处，领会其中的生态情怀，能够让我们把生态文明建设作为自觉的选择，真正内化于心，外化于行，推动生态文明建设行稳致远。习近平总书记历来十分重视传统文化中的生态哲学思想，指出顺应自然追求天人合，是中华民族自古以来的理念，也是今天现代化建设的重要遵循。