1、“.....下经十卦明人道，彖传与象传又把卦爻辞讲自然现象的变化或抽象的哲理引发到人事上，突出了人法地，地法天，天法道，道法自然之义理系辞传通过才理论而把天地人统于刚柔交感阴阳互求的图景之中，而从文言对君子修养问题的反复申述中可以看出尽管周易非常看重天道，但它的最终旨归还是落到人事上。刘勰秉承周易天人合的理论，认为人文肇自太极并与天地并生，即从天道而来宋濂在文原中认为，人文肇始于疱羲氏时期，疱羲仰观俯察，画奇偶以象阳阴，变而通之，生生不穷，遂成天地自然之文姚鼐将文章刚柔之美与天地之道相比附，认为夫文者，艺也。艺与道合，天与人，则为文之至刘熙载在艺概中，明确用天地之道来论述文艺问题文，经纬天地也，其道惟阴阳刚柔可以概之。因此，天人合理论在周易及文论中的落实为道气文之关联提供了哲学基础和理论可能。敏泽指出阴阳字的广泛流行......”。

2、“.....是东西周之交及春秋时代。在周易中，阴阳之道表现为气的运行，云行雨施为气亨之象，密云不雨乃气达之貌卦象的构造也可以不遵循近取诸身，远取诸物的直观取象原则，而创造出合乎气之运行规律的卦象汉象数易学家孟喜京房等人创立卦气说，明确以阴阳气的消长来解释易经，并创立十辟卦来反映阴阳气盈虚消息的变化规律更有后来李觏张载王船山等提倡气本论，以气解易太极图更彰显出阴阳气的环抱与消长。因此，历代文论家基于道者，形而上者也气者，形而下者也的哲学思辨，主张道为气之君主，气是文之师祖，而文乃道之形体，清人黄宗羲则直接指出夫文章，天地之元气也。自曹丕典论论文明确用气统率美学理论并以之代表作家作品以来，先后有文以神志为主文以力为主文以理为主，以气辅之等主张，继承并发展了曹丕的学说。文心雕龙体性称才有庸隽，气有刚柔风趣刚柔，宁或改其气，文心雕龙风骨进步将气之阴阳的表现形式概括为夫翚翟备色......”。

3、“.....肌丰而力沉也和鹰隼乏采，而翰飞戾天，骨劲而气猛也韩愈在答李翊书中将气与言的关系比做水与浮物的关系白居易则以粹气灵气的概念来阐述阴阳之气对文章的影响清人姚鼐蒋湘南刘熙载等则进步用阴阳统贯文章风格，将这问题不断引向深入。另外，我们注意到气之阴阳超越了各种文体之间的分界，尽管诗赋奏议铭诔和书论等文体表达方式和文体风格差异较大，而论其旨要，举其大抵，大都以气为主，借文来阐述义理。因此，以周易为源头的道气之说除了为古代文论提供哲学基础外，还成为文论家分析文章起源论述创作规律总结风格特点的理论依据。周易与中国古代文论中的风格论论文原稿。如果说乾坤相并是世界观，那么执两用中便是方法论，就是在两端之间取其中，不偏不倚，唯尚中正。作易者基于阴阳对待的哲理格局，洞晓日中则昃，月盈则亏之理，对象征中正的黄色甘味异常偏爱，中道中行与时偕行等术语在经传中屡屡出现......”。

4、“.....在爻位说中，易随时以取义，变动无常，得中正者多吉祥利贞。上上爻辞多含戒止之意，乾坤两卦亦非完美无疵，乾象传以盈不可久也相告诫，坤文言以至柔而动也刚，至静而德方相补弥。西晋挚虞文章流别论云夫假象过大，则与类相远逸辞过壮，则与事相违辨言过理，则与义相失丽靡过美，则与情相悖。此过者，所以背大体而害政教。挚虞认为，假象逸辞辨言丽靡都不能太过分，也就是要避免姚鼐所说的有绝无的状况。历来把虚诞作为高古用缓慢替代冲淡错用意而成独善淆乱诡怪和新奇不分烂熟和稳约误判气力弱而为容易的现象都是人们所批判的。例如，释皎然认为，气高力劲情多才赡而又能排除怒露暗疏之弊病，方能为至上诗文，否则就会在气势上失于风流在文风上伤于斤斧在情思上蹶于拙钝在文骨上损于筋脉何景明认为，不可把显缓寂寞重浊剜切艰诘晦塞野俚辏积与柔澹沉着含蓄典厚混为谈。他们所崇尚的是清水出芙蓉，天然去雕饰的美学风格......”。

5、“.....调锼篆刻与浮华缘饰都是对文章本真和正气的损伤，对自然之美的怜爱和对婉淡之美的倾侧直贯穿于文章品评的始终。因此，基于风格论中执两用中原则的渗透，词体追求浓淡适中诗体以材扬苦涩气怒为祸患的观点不断被人重视和应用，而乐而不淫，哀而不伤，更成为儒家诗论的核心主张。孔颖达引乾凿度云乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗。易上经以乾坤为首，象征天地下经以咸恒为首，象征男女。虽然乾坤有主次之分，但乾坤乃并为易之门户，众卦之父母。系辞传认为乾坤乃周易之精蕴乾，阳物也。坤，阴物也，阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。十卦以乾坤之阴阳为体，其德与乾坤之性相通。况且，易以天地为准的，以弥纶天地之道为诉求，如果乾坤之道毁弃，则周易也就无从见之了。序卦传云有天地然后有万物。在其中，自天地受之以屯始......”。

6、“.....这表明，十卦的形成是乾坤的变化衍生和发展的结果。另外，乾文言曰闲邪存其诚。坤文言道君子敬以直内，义以方外。在周易中，阳实阴虚，实则诚虚生敬，诚敬体，无以类分，从义理上也说明了乾坤，也即阴阳的体与对峙。因此，在周易中，除上文所论述的阳刚之美外，阴柔之美作为个重要的审美范畴得到明确阐释由阴爻构成的纯阴之卦坤代表柔顺之德，以地为象，以顺为义。彖传曰至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤卦的巽顺之美开启了中国古代文学艺术与阳刚豪放并列的阴柔婉约的审美传统。阴柔之美主要表现为修洁婉约飘逸高远等风格。洋溢阴柔之美的文章，表现出如云霞烟晓般的美学风格，如升初日幽林曲涧珠玉之辉般沦漾，如鸿鹄之鸣畅于寥廓之中般清空与悠扬，杳远有如叹息，深渺有如思虑，暖暖犹如欢喜，愀愀似含悲愁，给人种清空妩媚宁静邃深的感受。从毛诗序情动于中而行于言，到典论论文的诗赋欲丽，到文赋的诗缘情而绮靡......”。

7、“.....辞以情发，最后到文史通义质性的夫情本于性也，才率于气也马雪航诗序的诗以道性情与汪菊士论诗的诗贵有闲情等，诗文缘情柔美的审美传统以贯之，从而酝酿出从战国时屈原香草美人的楚辞之作，汉末婉转附物，怊怅切情的古诗十首，到建安主将曹植哀婉的拟女性诗，南朝金粉香腻的宫体诗，乃至晚唐李商隐迷离如梦的无题诗，代幽丽华艳的花间词，乃以柳永为代表的缠绵伤感的两宋婉约词等的柔美之作。阴柔之美作为古典抒情作品的审美风格，直是文人创作的主要审美取向之，从而使我国古代文学艺术呈现出另种柔美的风格特征。周易与中国古代文论中的风格论论文原稿。孤质非文，浮艳亦非文，中国古代文论在尚质的基础上追求文与质关系的和谐，正所谓文质相称，固巨儒之情也。文与辞不可分割，内在无形的义理之妙必须与外表有形的文辞之美融为体。关于这点，有扬雄对赋德的批判......”。

8、“.....追求外与内的对称有刘勰申述圣文之雅丽，固衔华而佩实者也，推崇文与质的相待有颜之推认为文章当以理智为心胸气调为筋骨事义为皮肤华丽为冠冕的洞见针对初唐时遗留的齐梁浮靡文风，风与骚的兼收，丹青与躯骨的并重，意气和辞彩的有机融合不断被人提出，干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心的审美诉求历来为人所推崇，如离骚的金相玉质，百世无匹曹植骨气与词采的兼善并能韩愈结实与空灵的水乳交合，乃至汉魏诗词理与意兴的反转渗透，皆是文与质和谐共存状态均衡的典范。文与质关系的和谐，华与实之间的对称，辞与气内在的协调，自周易起便为作家于创作实践中所重视，而精理为文，秀气成采鉴悬日月，辞富山海更成为千百年来文学创作的基本准则。因此，历代文论家构建了种典雅婉淡自然的风格体系和审美范畴，而对文胜和质胜的作品呈现出的鄙直文弱靡沓等风格采取鄙弃态度，如玄言诗就以其寄言上德......”。

9、“.....文心雕龙原道云文王患忧，繇辞炳曜，符采复隐，精义坚深。周易经传有着其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐的特征，卦爻辞多精义曲隐，婉晦成章，其中象征信在中心之孚屡次出现，有孚者，多得吉亨坤卦因巽顺而有无所不包无所不著的品格爻阴居阳位，半含阴阳，故有含章可贞之象，能够含晦章美，不使外露。而在爻中，坤之柔顺之德已经外发，其黄裳元吉，文在中的属性，使坤德之内实和外显得到协调和统同时，依据阳主进，阴主退的原理，乾阳居阴，坤阴居阳，可进可退，故爻辞为或跃在渊，利见大人或从王事，无成有终，强调进宜慎，宜含蓄。另外，系辞传云书不尽言，言不尽意。这和庄子关于言意的论述起，为中国古代含蓄蕴藉传统的产生奠定了基础。孔颖达引乾凿度云乾坤者，阴阳之本始，万物之祖宗。易上经以乾坤为首，象征天地下经以咸恒为首，象征男女。虽然乾坤有主次之分，但乾坤乃并为易之门户，众卦之父母......”。