有度，用之有止，使人有时，而用之有节，讲的是君对于民的取用关系，并不具有保护自然环境的生态意义。与此不同，孟子发挥孔子节用而爱人，使民以时的思想，说不违农时，谷不可胜食也数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无光稽古录卷，北京师范大学出版社，年，第页。卫湜礼记集说卷，通志堂经解，江苏广陵古籍刻印社，年，第页。苏辙诗集传卷，苏全书第册，北京语文出版社，年，第页。张载西铭说乾称父，坤称母予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。张载正蒙乾称篇，张载集，中华书局，年，第页朱熹西铭解，朱杰人等编朱子全书第册，上海古籍出版社安徽教育出版社，年，第页。乐爱国朱熹论人与物的异同贵贱和平等，社会科学战线，年第期，第页。朱熹书或问，朱杰人等编朱子全书第册，上海古籍出版社安徽教育出版社，年，第頁。朱熹书章句集注，中华书局，年，第页。黎靖德朱子语类卷十，中华书局，年，第页。黎靖德朱子语类卷百十，中华书局，年，第页。年，习近平曾指出我们的先人们早就认识到了生还解尚书鸟兽鱼鳖咸若，说人君顺禽鱼，君政善而顺彼性，取之有时，不夭杀也。鸟兽在陆，鱼鳖在水，水陆所生微细之物，人君为政皆顺之，明其余无不顺也。需要指出的是，汉代毛亨传诗经所言太平而后微物众多，取之有时，用之有道，则物莫不多也，为唐代儒家所重视，不仅孔颖达在春秋左传正义中作了引用，李善注南北朝萧统文选也同样有引用。而且李善还说毛诗曰王在灵沼，于牣鱼跃。凡此物，谓取有时，非时则恣之游戏，不惊动也。此外，张守节注司马迁史记节用水火材物，说言黄帝教民，江湖陂泽山林原隰皆收采禁捕以时，用之有节，令得其利也。认为开发和利用自然资源，既要根据时节和动植物的不同生长状况，又要有所节制。唐玄宗开元十年完成的唐典，是唐朝部行政性法典。其中卷十言百工等监，说百工等监，掌采伐材木之事，辨其取之有度，用之有节生态思想之溯源论文原稿古籍刻印社，年，第页。苏辙诗集传卷，苏全书第册，北京语文出版社，年，第页。张载西铭说乾称父，坤称母予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。张载正蒙乾称篇，张载集，中华书局，年，第页朱熹西铭解，朱杰人等编朱子全书第册，上海古籍出版社安徽教育出版社，年，第页。乐爱国朱熹论人与物的异同贵贱和平等，社会科学战线，年第期，第页。朱熹书或问，朱杰人等编朱子全书第册，上海古籍出版社安徽教育出版社，年，第頁。朱熹书章句集注，中华书局，年，第页。黎靖德朱子语类卷十，中华书局，年，第页。黎靖德朱子语类卷百十，中华书局，年，第页。年，习近平曾指出我们的先人们早就认识到了生态环境的重要性。孔子说子钓而不纲，弋不射宿。意思是不用大网打鱼，不射夜宿之鸟。危豍。慎子也有所谓圣王在上，则使人有时，而用之有节，则民无疠疾的说法。当然，这里所说的取于民有度，用之有止，使人有时，而用之有节，讲的是君对于民的取用关系，并不具有保护自然环境的生态意义。与此不同，孟子发挥孔子节用而爱人，使民以时的思想，说不违农时，谷不可胜食也数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也斧斤以时入山林，材木不可胜用也。谷与鱼鳖不可胜食，材木不可胜用，是使民养生丧死无憾也。养生丧死无憾，王道之始也。虽然这言论的目的在于讲王道，但强调数罟不入洿池斧斤以时入山林，要求有节制地捕鱼，根据时节伐木，实际上包含了保护自然环境的生态思想。孟子的这思想，为荀子所发挥。荀子说草木荣华滋硕之时，则斧斤不入山林，不夭其生，不绝其长也。鼋鼍鱼鳖鳅鳣孕别之时，罔罟毒药不入泽，不夭其生，不绝还要化作具体的行动指南。取之有度，用之有節的理念，在中国源远流长，为人们所广泛接受，可以成为中国人实现人与自然可持续发展的行动指南，甚至也可以成为全球实现人与自然可持续发展的基本原则。习近平在党的十大报告中指出人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然顺应自然保护自然。人类只有遵循自然规律才能有效防止在开发利用自然上走弯路，人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。最近又提出取之有度，用之有节，是生态文明的真谛，把中国古代生态思想，主要是儒家生态思想的丰富内涵凝炼为取之有度，用之有节，并用以表达现代生态文明的真谛，这不仅体现了习近平生态文明思想的基本核心，而且明确表明这思想根源于中国传统文化，是对中国古代生态思想的继承和延续。需要指出的是，习近平提出取之结语在中国历史上，从保护生态的角度讲取之有度，用之有节，大致可以追溯到贾谊所言取之有时，用之有节，而源起于孔孟。从贾谊所言取之有时，用之有节，而有陆贽所言取之有度，用之有节。朱熹继承张载民胞物与思想，强调人与自然万物通为理，相互平等，并在此基础上，以取之有时，用之有节解孟子仁民而爱物的爱物，而与儒家之仁爱联系起来，讲赞天地之化育而与天地参，将其中的生态思想发展到新的高度。由此可见，取之有时，用之有节，或取之有度，用之有节，是中国古代生态思想中贯穿始终的基本概念和行动准则。应当说，从保护生态的角度讲取之有度，用之有节，包含了丰富的生态思想，主要有第讲取之有度，用之有节就是要尊重自然。人与自然共生共存，相互依赖，不可分割，而且人是万物之灵，处于主导地位。正因为如此，人不然后入山林獭祭鱼，然后虞人入泽梁豺祭兽，然后田猎。爱物时，则是食之有时，用之有节见生不忍见死，闻声不忍食肉如仲春之月，牺牲无用牝，不麛，不卵，不杀胎，不覆巢之类，如此而已。显然，朱熹把对自然万物的取之有时，用之有节与儒家之仁爱联系起来。对于论语载孔子钓而不纲，弋不射宿，朱熹引洪氏曰孔子少贫贱，为养与祭，或不得已而钓弋，如猎较是也。然尽物取之，出其不意，亦不为也。此可见仁人之本心矣。待物如此，待人可知小者如此，大者可知。认为孔子钓而不纲，弋不射宿，可见仁人之本心。朱熹还注孟子君子远庖厨，说盖人之于禽兽，同生而异类。故用之以礼，而不忍之心施于见闻之所及。其所以必远庖厨者，亦以预养是心，而广为仁之术也。认为君子远庖厨在于养心而为仁之术。同样，在朱熹看来，对自然万物的取之有取之有时，用之有节，根据动植物生长的时节获取自然之物，并在利用自然之物中做出合理的节制，而不是完全根据人的需要肆意索取，无所节制地利用，同样是出于仁人之本心，而为仁之术。与此同时，朱熹还将中庸赞天地之化育之赞诠释为助，赞，犹助也。豶讲赞天地之化育而与天地参。他还说凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其性遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于参天地赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。认为人对于天地自然只是起到辅助的作用，而不是人为的外在强加，更不可肆意掠夺破坏，只有若其性遂其宜，也就是要按照天地自然规律和自然万物各自的特性，合理地予以对待，才能实现参天地赞化育，实现人与天地万物的和谐发展。孔安国孔颖达尚书正义，阮元校刻十经注疏，中华书局，年，第页。毛亨郑与自然万物在形态上又是有差异的，所以是有差异的平等。从人与自然万物既相互平等又有存在差异出发，朱熹既讲要爱物，又讲爱物与爱人的不同。他说人物并生于天地之间，本同理，而禀气有异焉。禀其清明纯粹则为人，禀其昏浊偏驳则为物，故人之与人自为同类，而物莫得以班焉，乃天理人心之自然，非有所造作而故为是等差也。故君子之于民则仁之，虽其有罪，犹不得已，然后断以义而杀之。于物则爱之而已，食之以时，用之以礼，不身翦，不暴殄，而既足以尽于吾心矣。也就是说，爱人在于于民则仁之，爱物在于食之以时，用之以礼。因此，朱熹注孟子仁民爱物的爱物物，谓禽兽草木爱，谓取之有时，用之有节。他还说圣贤出来抚临万物，各因其性而导之。如昆虫草木，未尝不顺其性，如取之以时，用之有节当春生时不殀夭，不覆巢，不杀胎草与自然的可持续发展是当今社会的基本生态理念，而要实现这样的发展，人不仅要尊重自然认识自然，依照自然万物各自的存在方式和规律利用和开发自然，还要化作具体的行动指南。取之有度，用之有節的理念，在中国源远流长，为人们所广泛接受，可以成为中国人实现人与自然可持续发展的行动指南，甚至也可以成为全球实现人与自然可持续发展的基本原则。习近平在党的十大报告中指出人与自然是生命共同体，人类必须尊重自然顺应自然保护自然。人类只有遵循自然规律才能有效防止在开发利用自然上走弯路，人类对大自然的伤害最终会伤及人类自身，这是无法抗拒的规律。最近又提出取之有度，用之有节，是生态文明的真谛，把中国古代生态思想，主要是儒家生态思想的丰富内涵凝炼为取之有度，用之有节，并用以表达现代生态文明的真谛，这不取之有度，用之有节生态思想之溯源论文原稿，用之有节，根据动植物生长的时节获取自然之物，并在利用自然之物中做出合理的节制，而不是完全根据人的需要肆意索取，无所节制地利用，同样是出于仁人之本心，而为仁之术。与此同时，朱熹还将中庸赞天地之化育之赞诠释为助，赞，犹助也。豶讲赞天地之化育而与天地参。他还说凡有形于天地之间者，若动若植，有情无情，莫不有以若其性遂其宜焉。此儒者之道，所以必至于参天地赞化育，然后为功用之全，而非有所强于外也。认为人对于天地自然只是起到辅助的作用，而不是人为的外在强加，更不可肆意掠夺破坏，只有若其性遂其宜，也就是要按照天地自然规律和自然万物各自的特性，合理地予以对待，才能实现参天地赞化育，实现人与天地万物的和谐发展。物在形态上又是有差异的，所以是有差异的平等。从人与自然万物既相互平等又有存在差异出发，朱熹既讲要