1、“.....来判断他者为我族还是他族,并对进步的交往进行初步判断,这是文化层面个体判断的本能。民族互嵌研究实质上是针对多民族的跨文化交往和如何促成融洽的跨文化交往行为之研究,跨文化交往引起的各种冲突的定位语均为文化,在定程度上,文化即是导致民族关系危机和于老代人的看法和观点,在当前社会快速发展中,他们与中华民族本民族同呼吸共命运的感受更加深刻,他们的主体性思维和追求互主体地位的要求更加迫切,因此,适时和适当地对当前部分民族政策进行调整十分必要和重要。民族政策调适的基本准则是平等,是公正,这就要求必须以中国个民族成员首要的身份即中国公民为基础,顺应时代和社会变化,实事求是地进行政策的微调,而不是全盘否定。未来我国进步推动民族互嵌,要依赖在民族政策制定与执行时主体间性和多民族文化间性的解读方式的得当......”。
2、“.....这促使我们对当前我国民族政策的制定与执行进行反思。回顾我国的民族区域自治法,其颁布实施已经年,各地区还有以民族区域自治法为基础制定和实施的民族自治地方法规。这些法律法规在民族地区实施自治制度中发挥了积极作用。但尽管有学者肯定我国的民族区域自治制度体现了多元体的族际关系和族际整合主体间性思维,以民族区域自治制度为代表的民族政策体制系是好的,但是在执行过程中有的地方放大有的地方缩减,没能全面正确的贯彻落实。民族政策执行效果却部分背离了政策设计之初衷,在涉及到民族文化的相关政在此基础上增强中华民族的国家认同,当前进步培育中华民族共同体意识迫切要求这种促进不同民族主体间共识的基本规范尽早实现更高层次的完善。文化间性理论之于中国民族政策的反思世纪上半叶以来西方的治理思维演变过程由主体性迈向主体间性,而文化间性对我国处理民族关系亦有借鉴意义......”。
3、“.....在多民族现实交往关系中,间性理论提出存在两种交往关系,分别是外在的主体间性和内在的主体间往关系。两种交往关系尤其是后者是理想图景中的民族交往关文化间性视阈下的民族互嵌及其政策意蕴原稿哈贝马斯倡导社会交往中要个人服从整体开展理性沟通和合理交往,而这个交往的基础并非简单的求同存异,而是要在不同主体间确立可能得到共识的基本规范。民族互嵌亦非简单的求同存异,而是在国家统下的求同和存异,在存异基础上的求同,这个同最后以中华民族中华文化和中华民族共同体为旨归。因此,当前我国促进民族互嵌的交往理性基本原则应包括首先,就不同民族而言,主体与主体互为条件的共在是中国各民族文化间性存在之前提。我国多民族共存的现实情况体现在多族群共在个民族社区并在民族社区的各种情境下共处,由于主体与主体民族成员都有个共同身份即中国公民,我们每个人都是中国社会结构之中分子......”。
4、“.....千百年来中国的发展历程说明和证实了中华民族大家庭是个荣俱荣损俱损的命运共同体。我们所拥有的共同的社会身份能够成为塑造不同民族群体共同心理中华民族共同体意识的基础。长期以来,在我国的民族交往实践中,不同民族相互了解较为片面,对不同民族的认知充满了大量的道听途说,从而对些民族群众贴上了标签,否定这些少数民族群众在社会主义建设事业中的贡献,这是种以个别现象否定整体的唯心主义思想。究其原因,是由于获得预期效果。所谓交往理性,就是要让理性由以主体为中心转变为以主体间性为中心,终止工具理性在科学领域的独断与主宰,让话语性的交往行为深入理性。并通过实践,在主体与客体之间以及主体与主体之间建立其有机的联系。在哈贝马斯看来,交往实践中的理性要求,实乃思维着行动着言说着的主体在日常生活和科学活动中的根本态度与最终立足点。他确信只有按照交往理性要求......”。
5、“.....在以客观世界为对象的生产活动中取得成功。对民族互嵌来说,交往理性同样重要。深入理性。并通过实践,在主体与客体之间以及主体与主体之间建立其有机的联系。在哈贝马斯看来,交往实践中的理性要求,实乃思维着行动着言说着的主体在日常生活和科学活动中的根本态度与最终立足点。他确信只有按照交往理性要求,个社会或语言共同体的成员才能达到对客观事物的共同理解,进而协调他们的行动,在以客观世界为对象的生产活动中取得成功。对民族互嵌来说,交往理性同样重要。文化间性视阈下的民族互嵌及其政策意蕴原稿。这里强调无论哪个民族成员绝不要抱有不现实的非文化的态度和幻想,在未来较长段时间里,民族多族群共在个民族社区并在民族社区的各种情境下共处,由于主体与主体的共在是主体间性理论的最基本的内涵,共在与共处进步可延伸出各民族的共享与公责。而间性主义作用于不同民族成员心理所发挥的效应......”。
6、“.....领略不同文化的魅力。因此,在促进民族互嵌的目标下,必须积极倡导平等的文化对话准则,在不添加任何前提要求下,共在于中国国土范围内的不同民族有权利和自由来选择是否保留本民族的信仰生活生产方式及参与社会的模式。要做到这点,必须认识到各民族在民族社区这场域中主体与主体互为条件的共间的文化间性都不可能消失。关键是如何理解和看待文化间性,间性视角提倡的是不同民族间应该相互尊重和相互理解多样化存在的文化传统和宗教信仰等,在不妄自菲薄和不狂妄自大的前提下进行文化对话与交流,而这对话与交流应是平等的,促成民族之间的相互学习取长补短,而非僵硬机械地全盘吸收,这种取长补短式的吸收可以促进新质文化的产生,助推两种及以上的民族文化的有机结合。可以说互动互补式的动态融合,有助于实现共赢。最后,以中华民族共同体为导向,确立不同民族主体间共识的基本规范,增强国家认同。长久以来,我国不同的民族互嵌与文化间性我们知道......”。
7、“.....者在民族形成过程中均具有十分重要的作用。由于文化所具备的相互区分之功能是民族认同意识和民族分界意识的来源,不同的个体因书写表述共同的语言文字身着相同的民族服饰参与相同的宗教仪式和节日风俗,来判断他者为我族还是他族,并对进步的交往进行初步判断,这是文化层面个体判断的本能。民族互嵌研究实质上是针对多民族的跨文化交往和如何促成融洽的跨文化交往行为之研究,跨文化交往引起的各种冲突的定位语均为文化,在定程度上,文化即是导致民族关系危机和又最基础的部分,它们促成了民族成员的族群认同和自我认同。而少数民族文化本身就是本民族存在的目的和需要,又突出表现成为个民族生存的工具和手段。在定程度上,民族特性的存在是浓缩各族人民的集体智慧和感情的产物,其本质上代表了民族文化的精髓。当我们开展跨文化交往的民族互嵌研究时必须认识到不同民族不同文化能引发彼此反响的内在关联......”。
8、“.....学者们对民族互嵌的研究可谓热烈,研究集中城镇化进程中,把平等的文化对话当做不同民族间交往交流交融的基本伦理原则,并在此基础上采取交往行为,真正促进不同民族的族际交往取得质量和深度的提升。民族互嵌与文化间性我们知道,民族构建有两大基本纽带即文化和政治,者在民族形成过程中均具有十分重要的作用。由于文化所具备的相互区分之功能是民族认同意识和民族分界意识的来源,不同的个体因书写表述共同的语言文字身着相同的民族服饰参与相同的宗教仪式和节日风俗,来判断他者为我族还是他族,并对进步的交往进行初步判断,这是文化层面个体判断的本能。民族互嵌研究实民族间的交往不够。这些消极后果的存在进步说明,促进族际交往是构建和谐民族关系的必由之路。我们追求求同和存异的过程......”。
9、“.....但又不仅仅是追求这两个过程,建立的情感关联正是不同民族主体间共识的基本规范的根基所在,为增强民族认同,有学者提出在建构文化多样性背景下可从个方面入手,增强民族文化的自觉保持民族传统文化的开放性与发展性主流文化与民族文化之间应该保持恰当的张力,在多样性差异性的张力中探寻增进文化生命的自信,启发新文化创造的契机。并间的文化间性都不可能消失。关键是如何理解和看待文化间性,间性视角提倡的是不同民族间应该相互尊重和相互理解多样化存在的文化传统和宗教信仰等,在不妄自菲薄和不狂妄自大的前提下进行文化对话与交流,而这对话与交流应是平等的,促成民族之间的相互学习取长补短,而非僵硬机械地全盘吸收,这种取长补短式的吸收可以促进新质文化的产生,助推两种及以上的民族文化的有机结合。可以说互动互补式的动态融合,有助于实现共赢。最后,以中华民族共同体为导向,确立不同民族主体间共识的基本规范......”。
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